This is not a Burial, it’s a Resurrection

« Un film proche de l’essai expérimental,
une oeuvre surprenante où se combinent
poésie, onirisme et traditions. »

Les racines du film sont à trouver dans l’histoire récente du pays et de cette zone à risque que la modernité aura détruite avant la catastrophe naturelle. « Ma grand-mère vient de l’un de ces villages qui vont être déplacés », indique le réalisateur. « J’avais ce besoin très immédiat de raconter l’histoire de ces gens, de leur connexion spirituelle à la terre. […] Leur cordon ombilical est enterré dans la même terre où sont enterrés tous leurs morts. Imaginez toutes ces histoires. Puis on veut les déplacer : l’effet psychologique qui en découle est une horreur. » Son titre éminemment poétique (« Ceci n’est pas un enterrement, c’est une résurrection », en français) est un écho à l’esthétique exigeante du film, présenté dans un format 4:3 qui, au lieu de confiner les personnages et les paysages dans la limite du cadre, donne l’impression de les voir s’ouvrir et déborder des deux bandes noires latérales.

Le voyage chimérique opéré par Mosese n’est pas seulement spirituel, il est aussi politique, humain (sentimental, si l’on préfère) et naturaliste tout à la fois, car ici, comme la voix du narrateur qui n’existe pas dans la même temporalité et le même espace que les images sur lesquelles elle est apposée, tout est un. Le visible et l’invisible aussi, explicité par le plan fixe d’une très belle danse durant laquelle Mantoa entoure le vide de ses bras. Elle est le ciment du film, son lien entre le royaume des vivants et des morts par son statut de guérisseuse faisant d’elle une oeuvre d’art à elle seule.

Le film fait penser à La Ballade de Narayama réalisé par Shōhei Imamura. Dans les deux films, une vieille dame est l’héroïne de l’histoire et prépare son départ vers la mort. Le rapport physique qu’entretiennent les deux films avec la terre, au sens d’espace naturel et de mémoire, est viscéral. […]

Les plans de This is not a Burial, it’s a Resurrection sont magnifiquement composés, captant les détails d’une peau ridée, des vêtements de deuil, les gestes des mains, le travail de la terre, les cérémonies religieuses, la beauté d’un paysage amené à disparaître. […]

La grande originalité du film est qu’il est habité par un narrateur démiurge et illuminé que l’on découvre, dès la scène d’ouverture avec sa voix charismatique, jouant d’un instrument traditionnel et contant des légendes. Au cours du film, il interviendra à plusieurs reprises, récitant des poèmes, chantant et racontant l’histoire de Mantoa. Sorcier ou sage, ce conteur apporte une puissance onirique et étrange au film. Lorsque le cinéaste ajoute à cela la dissonance audiovisuelle en cassant par moments le lien synchrone entre l’image et le son qui partent alors dans des directions différentes, le résultat est alors une expérience proche de l’essai cinématographique.

Parcellant son film de musiques et de sons dissonants, le réalisateur livre une oeuvre essentielle, au bord de l’implosion, un monde traditionnel qui bascule, qui s’efface petit à petit en dépit des actes résistants et de la beauté immatérielle de ce bout de terre.